Andreas H. Aure (Humboldt-Universität zu Berlin):

Der säkularisierte und subjektivierte Naturrechtsbegriff bei Hugo Grotius^*

1. Einleitung

Der holländische Naturrechtsdenker Hugo Grotius (1583-1645) wird zunehmend als ein zentraler Vorläufer der Aufklärung¹ und als ein Wegbereiter der Entwicklung der Theorie über subjektive oder individuelle Rechte wahrgenommen.² Dies ist insbesondere auf zwei bedeutende Eigenschaften des von ihm geprägten Naturrechts zurückzuführen, die in diesem Artikel vorgestellt werden: einerseits sein Beitrag, das Naturrecht zu säkularisieren, d.h. seine Auffassung das Naturrecht lasse sich im Prinzip von Prämissen außerhalb der göttlichen Recht herleiten und andererseits seine Theorie über den subjektiven oder individualisierten Naturrechtsbegriff als Kern des Naturrechts.

Dieser subjektivierte Naturrechtsbegriff wird von jenem der römischen Juristen sowie von dem bei Aquin und Hobbes unterschieden. In diesem Artikel wird außerdem eine Einführung in Grotius‘ Methode gegeben. Der Beitrag schließt mit einem Abschnitt über die Wirkung seiner Ideen. Der Artikel berührt in dem Abschnitt ”Naturrecht als rectum” auch das Verhältnis zwischen Naturrecht und willensgesteuertem (positivem) Recht bei Grotius.³ Die Abhandlung basiert hauptsächlich auf meiner Beschäftigung mit De Iure Belli ac Pacis (IBP), das erstmals im Jahre 1625 erschienen ist.⁴

Grotius sucht die Begründung für das Naturrecht in den Eigenschaften der menschlichen Natur.⁵ Diese Eigenschaften sind die dem Menschen innewohnenden Wünsche nach Selbsterhaltung und Soziabilität, also der Wunsch friedlich mit seinen Mitmenschen zusammenzuleben, vgl. IBP Prolog 4-6. Darüber hinaus zählen dazu die einzigartige Fähigkeit des Menschen zu Sprache und Vernunft. Viele Kommentatoren sind der Ansicht, dass Grotius eine Art Theorie der subjektiven Rechte entwickelt hat, welche auf Tatsachen der menschlichen Natur basiert.⁶ Subjektives Recht wird hier als eine Sphäre von Freiheit verstanden, die den Individuen in einem sozialen Umfeld zusteht oder zustehen sollte.⁷ Der Ideenhistoriker Jerome Schneewind hebt hervor, dass Grotius dafür sorgte, ”...that the idea of rights as natural attributes of individuals came to occupy a commanding place in modern European thought”.⁸

Dass moralische Rechte universell sind und rational begründet werden können – auf der Basis von Studien der Wirklichkeit, wie es in der Naturrechtstradition getan wird, wird von den meisten Rechtstheoretikern unserer Zeit bestritten. Der Rechtspositivismus behauptet, dass Recht im Prinzip nichts anderes sein könne, als diejenigen Vorschriften, die der Staat erlässt um sie mit Gewalt durchzusetzen. Recht in dieser Bedeutung ist zunächst einmal über die Diskussionen über die mögliche moralphilosophische Grundlage oder darüber, was Recht sein sollte, erhaben. Die Diskussion darüber wird allenfalls Politikern und Philosophen überlassen. Will man aber unseres Rechtssystem und unsere Rechtsvorschriften verstehen, kann es indes ein Vorteil sein, die Denkweise und Argumente der Naturrechtsphilosophen zu kennen.⁹ Denn Fakt ist, dass unser Rechtssystem zu einem großen Teil ein Produkt naturrechtlichen Gedankenguts des 17. und 18. Jahrhunderts ist, dem goldenen Zeitalter des Naturrechts – der Epoche, in der Grotius als der wichtigste Pionier angesehen werden sollte.

Grotius’ Theorie vom gerechtfertigten Krieg ist das eigentliche Thema in De Iure Belli ac Pacis, dessen Kern von seinem „minimalistischen“ oder subjektiven Naturrechtsbegriff gebildet wird. Denn laut Grotius kann in erster Linie nur die Verletzung oder die konkrete Gefahr einer Rechtsverletzung, bzw. Recht im eigentlichen Sinne (siehe Teil 6. Kern des Naturrechts), eine genuin gerechte Grundlage liefern, einen Krieg zu beginnen.¹⁰

Hugo Grotius ist heute besonders wegen seiner Beiträge zur Entwicklung des modernen Natur- und Völkerrechts bekannt. Dies sind Normen, die für das Zusammenleben im Staat und zwischen den Staaten als bindend angesehen wurden. Aber er erlangte weit über seine Zeit hinaus auch Ruhm als Historiker, Theologe¹¹, Dichter und Staatsmann. Von 1635 bis 1645 war er höchster Repräsentant des Schwedischen Reiches in Paris.¹²

Grotius kam mit elf Jahren an die Universität und war mit 16 Jahren Rechtsanwalt. Sein literarisches Werk umfasst neben seiner umfangreichen Briefkorrespondenz mehr als hundert Titel in Prosa und Lyrik.¹³ Als sein berühmtestes Werk gilt De Iure Belli ac Pacis, das Grotius unter dem Schutz König Ludwigs XIII schrieb, nachdem ihm auf spektakuläre Weise¹⁴ die Flucht aus seiner politischen Gefangenschaft in Holland gelungen war.¹⁵ Es gibt mehr als 120 Ausgaben dieses Werkes und es ist in12 Sprachen übersetzt worden.¹⁶

Das naturrechtliche Werk De Jure Praedae (im Engl. veröffentlicht als: Commentary on the Law of Prize and Booty) verfasste er im Alter von 23 Jahren. Es wurde zu seinen Lebzeiten nicht publiziert, mit Ausnahme des 12. Kapitels, das im Jahre 1609 unter dem Titel Mare Liberum (im Deutsch veröffentlicht als: Freiheit der Meere) publiziert wurde. Das ganze Manuskript von De Jure Praedae wurde erst 1864 gefunden und vier Jahre später herausgegeben.¹⁷

Von großer Bedeutung ist Grotius’ große, systematische Darstellung des Privatrechts im Werk Inleidinge tot de Hollandische Rechts-geleerdheyd (im Engl. veröffentlicht als: The Jurisprudence of Holland), das erstmals 1631 veröffentlicht wurde. Dieses Werk erreichte in den ersten 200 Jahren nach seinem Erscheinen fast den Charakter eines Gesetzbuches für das römisch-holländische Recht. Bis in unsere Zeit hinein hat dieses Buch große Autorität als Lehrbuch in Südafrika gehabt.¹⁸

2. Das Neuartige an Grotius’ Naturrechtstheorie

Hugo Grotius war der erste protestantische Gelehrte, der eine auf weltlich philosophischer Basis beruhende umfassende und einheitliche Naturrechtstheorie¹⁹ mit einer Theorie über eine starke staatliche Souveränität (summa potestas)²⁰ kombinierte. Er gewann damit großen Einfluss in der Folgezeit, besonders in Nordeuropa. Grotius darf nicht nur als einer der wichtigsten Begründer oder Vorläufer des modernen Natur-, Völker- und Staatsrechts bezeichnet werden, sondern aufgrund seiner bedeutungsvollen Eigentums- und Vertragsrechtstheorien auch für das europäische Privatrecht im Allgemeinen.²¹ Auch seine Strafrechtstheorien, die er von naturrechtlichen Prinzipien herleitete, werden als Ausgangspunkt für die Entwicklung der klassischen Strafrechtsschule angesehen.²²

Umstrittener ist die Auffassung, dass Grotius der erste Gesellschaftsvertragshistoriker der Neuzeit war.²³ Um diese Ansicht zu untermauern, wird besonders seine folgende Aussage angeführt: „Der Staat ist eine vollkommene Verbindung freier Menschen, die sich des Rechtsschutzes und des Nutzens wegen zusammengetan haben.“²⁴ Es steht fest, dass Grotius zwischen der natürlichen menschlichen Gesellschaft/Bruderschaft und dem Staat unterscheidet und dass er den Staat als Menschenwerk ansieht.²⁵

Grotius griff offensichtlich auf frühere Denker zurück, doch die Art, wie er die unterschiedlichen Ideen kombinierte, war einzigartig. Er setzte neue Akzente für die zeitgenössische Naturrechtsdiskussion mit seiner detailierten und systematischen Darstellung natürlicher Rechte, deren Verletzung als gerechte Gründe für Krieg zwischen Staaten dienen könnte. Sein vielleicht herausragendster Beitrag war, dass er den damaligen Ideen von Recht eine explizit philosophisch-anthropologische Grundlage gab, bei der er auf die gemeinsame naturrechtliche Basis der verschiedenen Rechtsbereiche hinwies.²⁶

Die wichtigsten Pfeiler von Grotius’ Naturrechtsphilosophie können wie folgt beschrieben werden:

1. Der Mensch kann das Naturrecht allein durch seine Vernunft erkennen.²⁷

2. Das Naturrecht kann unabhängig von Gottes Willen oder Gottes Existenz sowohl erkannt werden als auch verpflichtend sein.²⁸

3. Das unveränderliche, vernunftgesteuerte Naturrecht und das willensgesteuerte (positive) Recht (jus voluntarium) sind prinzipiell gesehen verschiedene Dinge.²⁹ Es gibt einen Unterschied zwischen dem Recht, das sich aus der Natur und aus der Vernunft ableiten lässt (jus naturale), und dem Recht, das seinen Ursprung im Willen eines Wesens hat (jus voluntarium), sei es nun göttlicher Wille (jus divinum³⁰) oder menschlicher Wille (jus humanum). Die Prinzipien des jus naturale sind laut Grotius unveränderlich und können leicht in ein System eingebracht werden. Dahingegen entziehen sich die Regeln des jus voluntarium einem solchen System, weil sie veränderlich sind.³¹ Das jus voluntarium ist aufgeteilt in das Völker- oder das zwischenstaatliche Recht (jus gentium: „Das Recht ... welches durch den Willen aller oder vieler Völker verbindliche Kraft erhalten hat.“³²) und das Recht jeder einzelnen Gesellschaft (jus civile).³³

4. Der Kern des Naturrechts ist, wie dieser Beitrag zeigen wird, Recht im eigentlichen Sinne, verstanden als moralische Qualitäten oder Eigenschaften, die jedem einzelnen Menschen eigen sind. Dieser „minimalistische“, individualisierte Rechtsbegriff, läutete für das politische und juristische Gedankengut Europas eine neue Epoche ein.

3. Grotius’ Methode

Grotius war Humanist. Er war Teil dessen, was man als intellektuelle Tradition der Renaissance bezeichnen kann, die zurück ad fontes, zurück zur Quelle wollte. Man suchte die Ideale des Altertums. Aristoteles,³⁴ Stoizismus, Cicero³⁵ und das Römische Recht bildeten für Grotius die wichtigsten Quellen der Inspiration.³⁶ Als Quellen und als Zugang zu dieser Quellen, dienten für Grotius auch die Werke von Spätscholastikern wie Leonardo Lessius und Francisco Suarez, sowie Alberico Gentili.³⁷

Grotius versuchte, das Naturrecht entweder a priori oder a posteriori zu beweisen, ersteres basierend auf dem was man weiß bevor man eine Erfahrung macht und letzteres basierend auf denjenigen Schlussfolgerungen die aus der Erfahrung entnommen werden können. Die Unterscheidung zwischen dem apriorischen und aposteriorischen Naturrechtsbeweis gründet auf seiner Rezeption der klassischen Rhetorik.³⁸

“Dass es aber naturrechtliche Bestimmungen gibt, pflegt man teils aus den vorherigen, teils aus den späteren zu beweisen; jener Beweis ist scharfsinniger, der letzterer mehr verbreitet.

Der Beweis a priori besteht darin, daß gezeigt wird, dass etwas notwendigerweise mit der vernünftigen und sozialen Natur der Menschen im Einklang steht oder nicht. Der Beweis a posteriori hingegen ist es, wenn zwar nicht mit voller Gewißheit, aber doch mit großer Wahrscheinlichkeit, das als Naturrecht zusammenzufasst wird, was bei allen Völkern oder bei allen gesitteten Völkern als solches gehalten wird.”³⁹

Grotius benutzt beide Methoden in seinem Denken. Er stellt manche Ideen a priori als unbestreitbar wahr auf, z.B. dass der Mensch ein rationales Wesen ist, das sich ein friedliches Zusammenleben mit seinen Artgenossen wünscht (appetitus societatis), und leitet gewisse andere Prinzipien daraus ab (siehe hierzu den Abschnitt ”Der Kern des Naturrechts”). Es trifft jedoch nicht zu, wenn behauptet wird, Grotius praktiziere in De iure belli ac pacis eine mathematische Methode, indem er ein feingeschliffenes Ableitungssystem aufgestellt habe, von dem aus alle Rechtsfragen von gewissen Axiomen hergeleitet werden können. In Wirklichkeit war Grotius indessen viel zu sehr damit beschäftigt, sein Denken mit den Tatsachen und nicht minder mit Beispielen und Lehren aus der Geschichte zu verbinden.⁴⁰

Grotius sagt in seiner Prolegomena, dass einzelne fundamentale Verhältnisse, die das Naturrecht berühren, so sicher sind, dass niemand sie verleugnen kann, „ohne sich selbst Gewalt anzutun“. Die Naturrechtsprinzipien, so Grotius, seien fast gleichermaßen einleuchtend wie die Sinneswahrnehmungen.⁴¹ Er stellt aber später in De Iure Belli ac Pacis klar, dass es Unterschiede zwischen moralischen Fragen und der Mathematik gibt: »...„Aristoteles hat ganz recht, wenn er sagt, daß in der Moral nicht die gleiche Sicherheit wie in der Mathematik bestehe.»⁴²

Die überwältigende Anzahl von Zitaten, besonders von Verfassern des Altertums, sind als Beweis dafür angeführt worden, dass Grotius ein Historizist und kein richtiger Naturrechtsdenker gewesen sei. Grotius‘ Interesse für die Quellen des Altertums unterscheidet sich indes nicht von dem, was unter den Humanisten der Renaissance üblich war. Aber seine Methode unterscheidet sich von vielen seiner scholastischen Vorläufer, und zwar insofern, als er Zitate nennt und seine Vorgehensweise (den Beweis a posteriori) erläutert, um seine eigenen a priori-Beurteilungen und Grundlagen hierauf zu stützen. Er benutzt die Quellen, um seine eigenen Erkenntnisse darüber, was aus den Prinzipien des Naturrechts folgert, auszuweiten und vertiefen. Die Hinweise auf frühere Denker und historische Begebenheiten haben folglich, wenn es um den Beweis des Naturrechts geht, nur eine bekräftigende, aber keine konstitutive oder ”grundlegende” Funktion.⁴³

Aber das Naturrecht konnte auch durch die Zeugnisse der antiken Verfasser bewiesen werden: «Zum Beweis dieses Rechtes habe ich auch die Zeugnisse der Philosophen, Dichter, ja selbst der Redner benutzt.»⁴⁴

Doch noch einmal: Es sind nicht die Zeugnisse an sich, die Beweiskraft haben. Grotius verdeutlicht, dass man ihnen nicht blind vertrauen soll, denn sie dienten ja in der Regel ihrer Sekte, ihrem Thema oder ihrer Sache.⁴⁵ Es ist vielmehr, dass wenn viele das gleiche behaupten, ist es wahrscheinlich, dass die Behauptungen oder Schlussfolgerungen, über die Einigkeit herrscht, eine universelle Ursache zugrunde liegt: «Aber wenn viele aus verschiedene Zeiten und allen Orten dasselbe als gewiss behaupten, muss dies auf einen allgemeingültigen Grund hinweisen.»⁴⁶

Solch eine Art Konsens dient zunächst als induktiver Beweis für Grotius‘ eigene vernünftige Beurteilung (a priori) für das, was aus den Prinzipien des Naturrechts abgeleitet werden kann. Außerdem ist ein solcher Konsens ein Indiz für ein richtiges Verständnis der Natur einer Sache (die universelle Ursache).⁴⁷ Und je größer der Konsens ist, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass das angenommene Prinzip wahr ist.⁴⁸

In beiden Fällen dient die Verwendung der antiken Quellen nur als Bekräftigung von etwas, was im Prinzip durch den Beweis a priori aufgedeckt werden kann. Denn, wie Grotius sagt, müssen die Zeugnisse im Prinzip immer auf ”eine richtige Schlußfolgerung, wie sie sich aus den Prinzipien der Natur ergibt [ex naturae principiis procedens]“ zurückgeführt werden, um eine Naturrechtsvorschrift zum Ausdruck gebracht haben zu können.⁴⁹

Der Konsens, den Grotius findet, ist natürlich keine zufällige Rekonstruktion, sondern eine von ihm getroffene Auswahl. Er verheimlicht nicht, dass er von den Quellen, die er benutzt, lernen kann oder von ihnen beeinflusst wird. Aber das kann so verstanden werden, dass er dieses Material in seinen eigenen Erkenntnisprozess einbringt.⁵⁰ Grotius betreibt in keinem Fall unselbstständige oder unkritische „Namensstreuung“.⁵¹

Viele Zeitgenossen von Grotius und auch Wissenschaftler nachfolgender Jahrhunderte haben ihn als Eklektiker beschrieben⁵² und meinten, dies mit der Textstelle Prolegomena 42 im IBP untermauern zu können.⁵³ Eklektizismus⁵⁴ bedeutet jedoch, systematisch die Gedanken und Theorien anderer Wissenschaftler anzuwenden, und er setzt außerdem eine ”Offenheit, Toleranz, Mäßigung und Bescheidenheit”⁵⁵ voraus, die Grotius ziemlich fremd waren. Ich stimme daher zu einem großen Teil mit dem Ideenhistoriker Michael Albrecht überein, der schlussfolgert „Grotius wurde von seinen Kritikern ohne jeden stichhaltigen Beleg aus seinen Schriften zum ‚Klugen’ und zum Eklektiker gemacht“.⁵⁶

4. Die säkularisierende Kraft bei Grotius

Grotius vertrat eine unabhängige, „minimalistische“ Religiosität, die den Fokus auf Ethik und einige wenige Glaubensartikel legte, von denen Grotius sich erhoffte, dass alle Menschen darüber einig seien und die deshalb dazu geeignet wären, die Kirche wieder zu vereinigen. Um das Ausarten theologischer Streitigkeiten zu verhindern, war Grotius der Ansicht, dass der Staat in allen wesentlichen Kirchenfragen die oberste Autorität sein solle.⁵⁷ Er versuchte, zwischen den verschiedenen christlichen Glaubensrichtungen eine Brücke zu schlagen “by defining a sort of common denominator, a broad religious concept, based on the idea of consensus, on the assumption that by recognizing and acknowledging this concept as their shared conviction, the parties will be brought to a mutual rapprochement and to love.”⁵⁸

Im Licht seiner Theorien und der Zeit, in der er lebte, ist er als ein großer Säkularisierer einzustufen. In jedem Fall hatten seine Gedanken einen stark säkularisierenden Effekt.⁵⁹ Gottes Existenz war für Grotius unumstritten. Selbst wenn Gott der Ursprung der Natur ist,⁶⁰ ist seine Existens nach Grotius keine notwendige Voraussetzung, weder für die Existenz des Naturrechts noch für dessen bindenden Charakter. Grotius’ Definition des Naturrechts als eine Anweisung der Vernunft (dictatum rectae rationis), inwieweit eine Handlung moralisch zu tadeln oder notwendig sei⁶¹, steht logisch auf eigenen Beinen und benötigt keine göttliche Beteiligung.⁶²

“Handlungen, für welche ein solches Gebot besteht, sind an sich geschuldet oder unerlaubt, und deshalb gelten sie als von Gott notwendig geboten oder verboten. Durch diese Merkmale unterscheidet sich dieses Recht nicht nur von dem menschlichen Recht, sondern auch von dem willensgesteuerten göttlichen Recht. Letzteres gebietet oder verbietet nicht diejenige Dinge, welche in sich selbst und durch ihre eigene Natur entweder geboten oder verboten sind, sondern macht diejenige Dinge unerlaubt oder geschuldet eben dadurch, dass Er sie jeweils verbietet oder gebietet.”⁶³

Grotius erklärt, dass das Naturrecht eine eigene Rechtsdisziplin sei, unabhängig vom göttlichen Recht (jus divinum).⁶⁴ Um dies weiter zu unterstreichen sagt er an anderer Stelle, dass das Naturrecht auch dann gelten würde, wenn man annehmen würde (etiamsi daremus), dass Gott nicht existiert: »Diese hier dargelegten Bestimmungen würden auch Platz greifen, selbst wenn man annähme (was freilich ohne die größte Sünde nicht angenommen werden kann) dass es keinen Gott gäbe oder dass er sich um die menschlichen Angelegenheiten nicht bekümmere.» ^{65 66}

All das wurde dahingehend gedeutet, dass Grotius meinte, Gott sei weder eine notwendige Voraussetzung für die Erkenntnis der naturrechtlichen Ordnung noch für deren konkreteren Inhalt oder für ihren verpflichtenden Charakter.⁶⁷ Die Vernunft allein ist ausreichend, um nicht nur den Inhalt des Naturrechts zu erkennen, sondern auch die Verpflichtung, im Einklang mit ihm zu leben. Für Grotius ist somit nicht länger der Schöpfer der Natur, sondern die Natur selbst der Ursprung der Rechtsordnung.⁶⁸ Das Naturrecht wird unabhängig vom jus divinum erkannt und kann durch letzteres auch nicht verändert werden.⁶⁹ Wie Grotius sagt: »Das Naturrecht ist so unveränderlich, daß es selbst nicht von Gott verändert werden kann.«⁷⁰ Diese Trennung drückt den klaren Wunsch aus, das Recht auf einer von der Theologie unabhängigen Basis aufzubauen.⁷¹ Es ist bemerkenswert, dass Grotius ausdrücklich die Praxis, das göttliche Recht, sei es das Alte oder das Neue Testament, mit dem Naturrecht zu identifizieren, ablehnte. Dies im deutlichen Kontrast zu z.B. Francisco Suarez, der ja meinte, dass der Dekalog den Menschen als sekundäres Naturrecht gegeben war.⁷²

Normen, die von Gott z.B. durch die Bibel gegeben sind, sind jus divinum und nicht direkt für den Inhalt des Naturrechts regelnd oder bindend. Das jus divinum stellt laut Grotius bindende Normen für Christen dar, doch haben sie keinen sanktionierbaren Rechtscharakter in einem politischen Zusammenhang. Solche Normen sind Ausdruck für eine höhere Moral, die auf das Gewissen des Menschen einwirken kann und darauf, wo man im Jenseits ankommt.⁷³

Im Naturrecht des Mittelalters und der Scholastik fanden sich Einschläge der kirchlichen Lehre und das Naturrecht war stets an das lex aeterna geknüpft, das auf Gottes Vernunft oder Ordnung verweist. Die Scholastiker meinten freilich, dass es möglich sei, den Inhalt des Naturrechts zu verstehen, ohne sich auf Gott zu berufen, doch ihnen zu Folge existierte kein Recht und keine Handlungsverpflichtung ohne Gottes Befehl.⁷⁴ Selbst wenn auch Grotius das Naturrecht nicht von Gott löst, so erfüllt dieser doch nur eine minimale ontologische Rolle und figuriert fast nur als Gedankennotwendigkeit.⁷⁵

Der Ideenhistoriker Michael Zuckert meint, dass Grotius‘ Verweltlichung des Naturrechts eine historische Funktion habe, die mit der Einführung der antiken Philosophie in das christliche Naturrechtsdenken durch Thomas von Aquin vergleichbar sei. Während Thomas von Aquin eine Synthese vom Christentum und der Philosophie des Altertums (und insbesondere die aristotelesche Philosophie) aufstellte, stellte Grotius eine „protestantische” Version des (thomistischen) Naturrechts auf, durch eine Art Synthese des römischen Rechts und der Philosophie des Altertums (wobei Aristoteles immer noch eine sehr bedeutende Rolle spielte).⁷⁶

Thomas von Aquins Synthese von Christentum und der Aristotelischen Philosophie hatte großen Einfluss auf das Spätmittelalter und führte mit der Zeit zu kulturellen Fortschritten, verglichen mit der Situation im Frühmittelalter. Diese Fortschritte konnten gleichwohl nicht verhindern, dass die Kirche an Macht und Status verlor. Martin Luthers Antwort auf die Veränderungen seiner Zeit und auf die gesunkene Autorität des Katholizismus war, dass die Christen sich unmittelbar an die Heilige Schrift halten sollten und nicht nach der thomistischen Gewichtung an Vernunft und Systemdenken. Die Menschen brauchten ausschließlich Gott als Berater, hieß es.

Die kulturellen Veränderungen und die Konflikte der Protestanten mit den Katholiken, kombiniert mit den Bestrebungen der Fürsten nach Machtausweitung, erreichten ihren Höhepunkt mit dem Dreißigjährigen Krieg (1618 bis 1648). Das Hauptmotiv, warum Grotius begann, sich mit De Iure Belli ac Pacis zu befassen war jedoch die Existenz von universellen Rechtsprinzipien aufzuzeigen, die im Interesse der Menschheit gewalttätigen Konflikte mildern und ihnen vorbeugen konnten.

“..ich habe viele und wichtige Gründe gehabt weshalb ich mich entschied darüber zu schreiben. Ich sah in den christlichen Ländern eine entartete Kriegführung, deren sich selbst rohe Völker geschämt hätten. Man greift aus unbedeutenden oder gar keinen Gründen zu den Waffen, und hat man sie einmal ergriffen, so wird weder das göttliche noch das menschliche Recht geachtet, ..” ⁷⁷

Das von Grotius identifizierte Rechtssystem, sollte unabhängig von Glaubensrichtungen gelten, ja, es hätte Geltung sogar für Ungläubige und Heiden. Denn Grotius’ Denken ist eine Antwort auf alle Formen von religiösem Fanatismus. Sowohl seine Theologie als auch sein Naturrecht beinhalteten eine Aufforderung zum Pluralismus. Menschen sollten nämlich auf die Weise leben können, die sie bevorzugen – soweit die Rechte anderer dadurch nicht betroffen sind: „Es ist ... nicht gegen die Natur der Gemeinschaft, für sich zu sorgen und zu schaffen, solange die Rechte anderer dadurch nicht verletzt werden.”⁷⁸ Weiter: ».... [es gibt] viele Lebensweisen, die eine besser als die andere, und aus allen diesen steht es jedem frei die Lebensweise zu wählen, welche ihm gefällt, ...«⁷⁹ Diese Gedanken dürften als sehr bedeutsame Anfänge einer Säkularisierung und Verschiebung des Staatszweck vom bonum commune zum libertas eingestuft werden.⁸⁰ Und solche Anschauungen waren kaum dazu geeignet, bereits erhitzte Gemüter besonders in geistlichen, einschlißlich lutheranischen und calvinistischen, Kreisen zu beruhigen – De Iure Belli ac Pacis wurde z.B. unmittelbar auf den päpstlichen Index verbotener Bücher gesetzt. Das Verbot wurde erst 1900 aufgehoben, nachdem dies zur Forderung dafür erhoben worden war, dass der Vatikan an der Friedenskonferenz in Haag teilnehmen durfte.⁸¹

Grotius ging im De Iure Belli ac Pacis auch mit zwei Widersachern der Idee des Naturrechts ins Gericht: dem Skeptizismus, der Grotius durch Karneades,⁸² den Leiter der Dritten Akademie Athens, vertreten ließ, und dem Machtrealismus, später zumeist als raison d'etat bekannt, der von Machiavellisten repräsentiert wurde.⁸³ Es war Grotius’ Antwort auf den Skeptizismus seiner Zeit, die den Naturrechtskommentator Jean Barbeyrac dazu brachte Grotius zu bescheinigen die „veritables fondemens du Droit Naturel“ bekannt gemacht zu haben, und dass Grotius hierdurch „das Eis gebrochen hat[te]“.⁸⁴ Grotius beschreibt auch die Gefahr des Pazifismus, den, so meinte er, auch Erasmus von Rotterdam vertrat.⁸⁵ Machiavellisten und Erasmus repräsentierten für Grotius zwei unhaltbare Extreme auf seiner Suche nach einem gangbaren dritten Weg, so dass Menschen «nicht glauben würden, dass entweder nichts erlaubt ist oder alles erlaubt ist».⁸⁶

Grotius’ Versetzung der rechtsphilosophischen Diskussion hin zur Vernunftebene appellierte an viele seiner Zeitgenossen. Denn die Menschen waren ermüdet von unendlich vielen theologischen Polemiken, die über die Bedeutung von Wort und Dogmen in religiösen Texten sinnierten.⁸⁷

5. Die Quelle des Naturrechts

Unter den Römern herrschte Unklarheit darüber, was den Inhalt und Geltungsbereich des jus naturale und des jus gentium anbetrifft, aber auch in Bezug auf das Verhältnis der beiden zueinander. Gaius identifiziert jus naturale mit jus gentium: »Was .. die natürliche Vernunft für alle Menschen bestimmt hat, das wird … Völkergemeinrecht genannt ..«⁸⁸ In den Institutionen von Justinian heißt es hingegen, dass die notwendigen Einrichtungen des Völkergemeinrechts (jus gentium), wie Gefangenschaft und Sklaverei, dem Naturrecht widersprechen können, da ja die Menschen frei geboren wurden.⁸⁹ Meistens wurde jedoch das jus gentium als eine Art des jus naturale angesehen, und lief auch unter dem Namen jus naturale humanum. Den Römern zufolge entzieht nämlich die Tatsache, dass das jus gentium auf gesellschaftliche Konventionen (Gewohnheiten) basierte, dem Recht weder die Gültigkeit noch die Natürlichkeit. Sie waren der Ansicht, dass das, was am meisten übereinstimmte und/oder auf Gewohnheiten beruhte, ein Ausdruck des Natürlichen war. Sie versuchten, mit anderen Worten, eine Brücke zwischen den Gegensätzen von physis und nomos zu schlagen.⁹⁰ Denn nur weil etwas durch Einigkeit zwischen den Menschen etabliert ist, entzieht es gesellschaftlichen Konventionen nicht die Autorität und Gültigkeit und ebenso wenig eine Form der Natürlichkeit.⁹¹

Grotius kritisierte die Vermischung unterschiedlicher Rechtstypen durch die Römer und machte es sich zur Aufgabe, ein Rechtssystem aufzuzeigen, bei dem deutlich zwischen den Rechtstypen unterschieden wird.⁹² Grotius verkündet dabei, dass die Unterscheidung in den Büchern des römischen Rechts zwischen Naturrecht und ius gentium kaum irgendeinen Wert hat (usum vix ullum habet) (IBP I,i,XI). Der Punkt, bei dem die Römer laut Grotius falsch lagen, war, dass sie nicht in ausreichendem Maße zwischen vom Menschen erschaffenen Regeln und den Prinzipien, die ihren Ursprung in der Natur haben, unterschieden.⁹³

Während die Römer in Folge ihrer Vermischung von jus naturale und jus gentium damit zögerten, das jus gentium und sogar das jus civile als positives Recht zu kategorisieren, war Grotius sicher, dass sowohl das jus gentium als auch das jus civile Formen des positiven Rechts waren bzw. jus voluntarium. Diese waren abhängig vom menschlichen Willen oder der allgemeine Zustimmung und ihr Inhalt war veränderlich. Das Naturrecht hingegen ist unveränderlich und immer gleich.⁹⁴

Tonangebende römische Juristen meinten, dass das jus naturale im Kern die operativen Kräfte und Eigenschaften, die alle Menschen mit allen anderen Lebewesen gemeinsam hatten, bezeichnet, was alles beinhaltet, das die Art erhält.⁹⁵ Dieser Naturrechtsbegriff bezeichnet damit schon etwas, das sowohl natürlich als auch allen gemeinsam ist. Aber er beinhaltete keine Prinzipien für etwas Hochstehendes oder für etwas, das für den Menschen charakteristisch ist.⁹⁶ Grotius hingegen versucht, das Naturrecht als etwas spezifisch Menschliches darzustellen. Er stützt sich dabei auf die aristotelische Beobachtung, dass sich der Mensch in wesentlichen Punkten von anderen Tieren unterscheidet. In der Prolegomena 6 zeigt er, dass der Unterschied zwischen den Menschen und anderen Lebewesen größer ist als der Unterschied zwischen den anderen Arten unter einander.

Einer der wesentlichen Unterschiede zwischen Tier und Mensch ist der menschliche Soziabilisierungsdrang (apetitus societatis – Grotius’ Übersetzung des griechischen Ausdrucks Oikeiosis⁹⁷), also der dem Menschen innewohnende Wunsch, in friedlicher und geordneter Gesellschaft mit seinen Artgenossen zusammenzuleben. Grotius zu Folge würde der Mensch auch dann noch Gesellschaft suchen, wenn es ihm als alleinstehendem Individuum an nichts fehlen würde. Denn der Mensch ist allein schwach und benötigt viele Dinge.⁹⁸ Dieser Drang nach Gesellschaft und Frieden wird unterstützt durch die menschlichen Fähigkeiten zu sprechen, allgemeine Regeln zu verstehen und nach ihnen zu handeln.⁹⁹ Über diese Fähigkeiten verfügt nur der Mensch allein.

Laut Grotius bildet dieser dem Menschen innewohnende Wunsch nach Aufrechterhaltung einer sozialen Ordnung in Übereinstimmung mit der menschlichen Vernunft die wirkliche Quelle des Rechts (societatis custodia, humano intellectui conveniens, fons est eius iuris). Um eine soziale Ordnung aufrecht zu erhalten, sind die klassischen Rechtsnormen notwendig. Aus ihnen folgert Grotius, dass man sich des fremden Guts enthält und es ersetzt, wenn man etwas davon besitzt oder genommen hat, ferner die Verbindlichkeit, gegebene Versprechen zu erfüllen, der Ersatz des durch unsere Schuld veranlassten Schadens und die Widervergeltung unter den Menschen durch die Strafe (Proleg. 8).

Sowohl die Soziabilität als auch die Vernunft sind essentielle Eigenschaften der menschlichen Natur: Als Quelle des Naturrechts wird die innewohnende menschliche Soziabilität angesehen oder der Wunsch, die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten, rational ausgedrückt im Verhältnis zu dem, was in Übereinstimmung mit der rechten Vernunft steht.¹⁰⁰ Es liegt in der Natur, d.h. in der menschlichen Soziabilität und Vernunft, sich durch Recht und rechtsähnliche Regeln lenken zu lassen. Daher nennt Grotius die menschliche Natur «die Mutter des natürlichen Rechts».¹⁰¹

Er behauptet damit, dass das Naturrecht nur für Menschen gilt. «Denn über Recht zu verhandeln ist streng genommen nur ein Lebewesen das allgemeine Vorschriften versteht fähig».¹⁰² Im Unterschied zu Tieren haben nur die Menschen die Fähigkeit, zu formulieren und nach generellen Prinzipien zu handeln (IBP Proleg. 7).

Hiervon ausgehend war es ein Fehler, wenn Karneades und andere, als universelle Wahrheit ausgedruckt, behaupteten, dass der Mensch einen natürlichen Drang hat, nach eigenem Nutzen auf Kosten anderer zu streben. Diejenigen, die das behaupten, haben Grotius zufolge wesentliche eigentümliche menschliche Eigenschaften übersehen.¹⁰³

Er hebt hervor, dass es im eigenen Interesse oder zum eigenen Nutzen (utilitas) sei, als rationales und soziables Wesen rechtliche Verpflichtungen zu erfüllen: „ ... der Bürger, welcher eines gegenwärtigen Nutzens wegen, das bürgerliche Recht verletzt, zerreißt damit das Band, das den dauernden Nutzen seiner und seiner Nachkommenschaft einschließt, und ein Volk, welches das Natur- und Völkerrecht verletzt, reißt damit für die Zukunft die Schutzwehr seines Friedens nieder.“¹⁰⁴ Aber auch wenn es scheint, als ob etwas nicht zum eigenen Vorteil gereicht, muss es nichtsdestotrotz als klug (sapientiae) angesehen werden, wenn der Mensch auf eine Weise handelt, von der er annimmt, dass sie in Übereinstimmung mit seiner Natur steht.

Der Mensch ist also infolge seiner Natur ein soziables Wesen, das nach rational hergeleiteten Rechtsnormen leben muss. Grotius greift kritischen Einwänden von denjenigen vor, die meinen, dass der Mensch durchaus nicht immer ein rationales und soziables Wesen sei, indem er sich unter anderem auf Aristoteles beruft: «Was naturgemäß ist, muß man nach denen bestimmen, die sich natürlich verhalten, und nicht nach denen, die schlecht geworden sind.»¹⁰⁵

6. Der Kern des Naturrechts

Wie bereits erwähnt ist der Staat bei Grotius idealtypisch und historisch «eine vollkommene Verbindung [coetus perfectus] freier Menschen, die sich des Rechtsschutzes und des Nutzens wegen zusammengetan haben»,¹⁰⁶ denn”die Gesellschaft ist deswegen errichtet, damit, durch gemeinsamen Kraft und im Zusammenwirken, der Rechtbereich [suum] von jedem unverletzt bleibt.”¹⁰⁷ Man kann daher behaupten, dass der Staat bei Grotius eine Funktion der Individuen ist, aus denen er besteht, und dass er zunächst einmal nicht mehr Macht oder Autorität hat als die Individuen ihm gegeben haben.¹⁰⁸ Dafür dass der Staat das Recht des Einzelnen beschützt, ist der Bürger im Gegenzug dazu verpflichtet, sich den Gesetzen und Befehlen der Obrigkeit unterzuordnen.¹⁰⁹

Das Naturrecht existiert für Grotius in drei Bedeutungen: Recht als das, was nicht ungerecht ist; Recht als moralische Qualität, die eng mit den Individuen verbunden ist; Recht als rectum oder Recht im weiteren Sinne.¹¹⁰ Die letztgenannte Bedeutung wird im nächsten Kapitel näher erläutert.

Die erste Formulierung:

«[Als] Recht wird hier nur das Gerechte bezeichnet, und zwar mehr im verneinenden als bejahenden Sinne; so daß Recht ist, was nicht Unrecht ist. Unrecht ist aber das, was der Natur einer Gemeinschaft vernünftiger Wesen widerstreitet.”¹¹¹

Grotius beschreibt hier Recht im negativen Sinn, wo Ungerechtigkeit als etwas angesehen wird, das mit einer Gesellschaft von rationalen Wesen widerstreitet. Hierin liegt die Verpflichtung, nichts zu tun, was den Gesellschaftsfrieden gefährdet. Damit sind solche Dinge wie nicht zu stehlen, keine Absprachen zu brechen und es nicht zu unterlassen, diejenigen zu bestrafen, die das Recht verletzen, gemeint.¹¹² Grotius definiert hier Gerechtigkeit negativ, nämlich als Verpflichtung, es zu unterlassen, in die Rechtssphäre von anderen einzugreifen. Mit Cicero weist er darauf hin, dass es im Widerspruch mit der Natur steht zu rauben, was einem anderen gehört. Dies zu erlauben würde die menschliche Gesellschaft und Bruderschaft zerstören (societas hominum et communitas evertatur).¹¹³

Um das Prinzip des Unrechts oder dessen, was im Widerspruch zu einer Gesellschaft mit rationalen Wesen zu stehen scheint, zu konkretisieren, beschreibt Grotius jus als eine Eigenschaft, die direkt an die Individuen geknüpft ist:¹¹⁴

“Von diesem Begriff des Rechts abweichend, gibt es ein anderer, der jedoch von ihm abstammt und der auf die Person bezogen wird. In diesem Sinne ist das Recht eine moralische Eigenschaft [Qualitas moralis], kraft der eine Person etwas gerecht haben oder tun kann. ... Ist die moralische Eigenschaft vollkommen, so heißt sie eine Fähigkeit [Facultas], ist sie weniger vollkommen, eine Geeignetheit [Aptitudo]. ...”¹¹⁵

In dieser auf das Individuum orientierten Bedeutung von jus liegt der innovative Kern des Naturrechts¹¹⁶, woraus Grotius seine Naturrechtstheorie und ein System dazu entwickelt, was als gerechte Gründe für einen Krieg dienen können. Diese Formulierung von natürlichem Recht unterscheidet er von dem, was er justitia attributrix nennt, d.h. distributive/attributive Gerechtigkeit. Denn

».. viele haben schon einst dies [prudens dispensatio – kluge Verteilung] zu einem Teil des Rechts im eigentlichen und strengen Sinne gemacht, als doch dieses Recht [ius] im eigentlichen Sinne eine ganz andere Natur hat. Diese Natur besteht darin, dass man das, was schon jemand gehört, in Ruhe lässt, oder das was man schon jemand schuldet, erfüllt.«¹¹⁷

Laut Grotius baut die am Individuum orientierte oder subjektivierte Formulierung des Naturrechts, d.h. die moralische Qualität, die eine Person innehat, um etwas berechtigterweise zu haben oder zu tun, auf zwei unterschiedliche Typen von Gerechtigkeit – nämlich der attributiven oder der expletiven Gerechtigkeit. Beide entsprechen den aristotelischen Begriffen von der distributiven, respektive der wiederherstellenden, Gerechtigkeit. Die distributive Gerechtigkeit beinhaltet z.B., dass jemand, der eher einer Auszeichnung würdig ist, oder für eine Stellung geeignet ist, einen höheren Anspruch auf eine solche Ernennung hat, als jemand, der weniger würdig oder geeignet ist. Wiederherstellende Gerechtigkeit bedeutet z.B., dass Eingriffe in die legitime Verfügungssphäre einer Person (suum¹¹⁸ - lateinisch für ”sein eigen”) durch Ersatz und Strafe geschützt werden können.

Aus der attributiven Gerechtigkeit folgert bloss einen potentialen, moralischen Anspruch oder ein Billigkeitsanspruch ohne die Möglichkeit der Zwangsvollstreckung, während mit der wiederherstellenden Gerechtigkeit, ausgedrückt als justitia expletrix, eine solche Zwangsmacht folgt. Diese justitia expletrix ist der Ausdruck für eine sogenannte perfekte moralische Qualität (qualitas moralis perfecta), während die justitia attributrix eine unperfekte moralische Qualität (minus perfecta) zum Ausdruck bringt (IBP I,i,IV).

Grotius sucht eine Begründung für die justitia expletrix, indem er zurückschaut auf etwas, das eine legitime Verfügungssphäre im Naturzustand gewesen sein müsste. Ein jeder würde dann, laut Grotius, den Anspruch auf Schutz von Leben, Freiheit und Nutzung von besitzlosen Naturressourcen haben. Die Gesellschaft ist gebildet worden, um diese ursprüngliche Verfügungssphäre zu beschützen:

»die Gesellschaft ist deswegen errichtet, damit, durch gemeinsame Kraft und im Zusammenwirken, die Rechtssphäre [suum] von jedem unverletzt bleibt. Dies würde offenbar auch stattfinden, wenn das Eigentum, wie man es jetzt versteht, nicht eingeführt wäre. Denn das Leben, die Glieder und die Freiheit würden auch dann jedem zu eigen gehören, so daß sie nicht ohne Unrecht von einem anderen angetastet werden könnten.«

»Von Natur gehört dem Menschen sein Leben, nicht um es zu verlieren, sondern um es zu erhalten, sein Körper, seine Glieder, sein guter Ruf, seine Ehre, sein eigenes Handeln.«¹¹⁹

Das Eigentumsrecht ist laut Grotius in stillschweigender Übereinkunft eingeführt worden¹²⁰, weil die Menschen die Vorteile dieser Lebensform im Vergleich zu dem Zustand der vorstaatlichen Lebensformen bestehend aus undefinierten Nutzungsrechten einsahen.¹²¹ Selbst wenn das Eigentumsrecht durch den menschlichen Willen eingeführt worden ist, so ist die Institution an sich vorstaatlich und hat ihre naturrechtliche Sanktion und ihren naturrechtlichen Schutz.¹²² Grotius schreibt, dass der Mensch das gleiche Recht auf sein Habe (res) wie auf seine Handlungen (actiones) hat.¹²³

Jus im eigentlichen und rechtlichen Verstand umfasst danach laut Grotius’ eigener Auflistung:

» - Das Recht [potestas] über einen selbst, das Freiheit [libertas] genannt wird, oder das Recht über andere, wie es ein Vater über seine Kinder hat [patria] oder ein Herr über seine servos [dominica].¹²⁴

- Eigentumsrechte [dominium], die mehr oder weniger vollständig sind (wie Nutzungs- oder Pfandrechte).

- Forderungsrechte [creditum],¹²⁵ die die Schuldigkeit [debitum] eines anderen etwas zu leisten oder erdulden wiederspiegelt.«¹²⁶

Während “aus der bloßen Geeignetheit [aptitudine], welche weniger zutreffend [minus proprie] Recht genannt wird, und zur attributiven Gerechtigkeit gehört, entsteht kein wahres Eigentumrecht [verum dominium], und daher auch keine Verbindlichkeit zum Ersatz [restitutionis], denn das was angemessen ist [aptus est], erlangt nicht in den Rechtbereich [suum] von Jemandem.”¹²⁷

Grotius unterscheidet zwischen dem Anspruch, den der beste Flötenspieler an die beste Flöte hat in Bezug auf die attributive Gerechtigkeit (justitia attributrix) und den Anspruch, den der Flötenbesitzer in Bezug auf die vollkommene Gerechtigkeit (justitia expletrix) hat. Selbst wenn der beste Flötenspieler eine Art Recht hat – so z.B. dass es das beste oder passendste wäre, wenn der beste Flötenspieler das beste Instrument besitzt – ist es schwierig nachzuweisen, dass eine andere Person eine konkrete Verpflichtung hat dafür zu sorgen, dass der beste Spieler die beste Flöte erhält. Doch das Wesentliche ist, dass diese Gerechtigkeit mit dem suum oder den Rechten einer anderen Person in Konflikt gerät. Das würde dazu führen, dass das Recht im eigentlichen Sinne seinen absoluten Charakter verliert, was wiederum den sozialen Frieden gefährden würde.¹²⁸ Eine rechtliche Handhabung der attributiven Gerechtigkeit den Menschen untereinander würde auch der Voraussetzung für die Staatsbildung widersprechen, die ja gerade der Schutz des suum ist.¹²⁹

Ein anderes Beispiel, das diesen Punkt näher beleuchtet, bilden die Streitigkeiten, denen eine Gesellschaft ausgesetzt sein könnte, wenn beispielsweise jemand, der meint, er sei am besten geeignet Staatschef zu sein - oder ist es auch tatsächlich – und solle auch das Recht haben, dies zu erzwingen. Es würde dieser Person das Recht auf eben diese Stellung geben, unabhängig davon, inwieweit andere innerhalb der Gesellschaft denjenigen als Staatschef wollen oder mögen.

Es ist einleuchtend, dass eine erzwungene Handhabung des jus attributrix unkontrollierbar wäre und ins Chaos oder zu unendlichen Interessenskonflikten führen würde. Daher fällt, Grotius zufolge, die Tatsache, dass eine Person eine Sache oder eine Position verdient in Bezug auf die attributive Gerechtigkeit, in einen Bereich, der außerhalb des vollständigen oder perfekten Rechts liegt.

Recht im eigentlichen und rechtlichen Sinne umfasst für Grotius also nicht jede Form von Gerechtigkeit oder Tugend, sondern nur die Gerechtigkeit, die für den Schutz (custodia) der Gesellschaft nötig ist. Der Schutz oder Aufrechterhaltung der Gesellschaft ist die Quelle der vollständigen Gerechtigkeit oder des Rechts im eigentlichen Sinne.

Und dieser Typus Gerechtigkeit ist eine Eigenschaft oder Qualität bei Personen und etwas, das einer Person innewohnt, kraft ihres Menschseins. Der Kern im Naturrecht ist damit nicht länger das objektive Recht oder ein rechtmäßiger Zustand. Nach Grotius stellen die moralische Qualitäten den Ursprung des Rechts dar und nicht umgekehrt das objektive Recht den Ursprung für die Qualitäten.¹³⁰ Damit hat er seinen einzigartigen Wechsel vom objektiven zum subjektiven Recht vollzogen.

Grotius ist nahe daran zu sagen, dass Recht bloß bedeutet, die Rechte anderer zu respektieren. Das Recht auf Leben, Glieder und Freiheit, die mit dem Begriff suum zusammengefasst sind, werden so als persönliche Attribute verstanden, die allen und jedem gehören, außerhalb und unabhängig von welcher Gesellschaft auch immer.¹³¹ Er gibt dem jus eine Form und einen Inhalt, was spätere bedeutende Naturrechtsdenker wie Samuel Pufendorf und insbesondere John Locke weiterentwickelten und verkündeten, und die zusammen i hohem Maße die amerikanischen Revolutionäre und viele europäische Bürgerrechtsbewegungen inspiriert haben.

Grotius’ Subjektivierung des Naturrechts in der Form ius proprie aut stricte dictum, sollte als die prägnanteste und kraftvollste Quelle des modernen Begriffs des subjektiven Rechts angesehen werden.¹³² Jus im eigentlichen Sinn bedeutet nur die Verpflichtung das, was schon jemandem gehört, unberührt zu lassen, und das, was man schon jemandem schuldet, zu erfüllen, d.h. justitia expletrix.¹³³ Zusammen mit der Trennung des Rechts von der Theologie, ist der subjektive Begriff des jus, verstanden als durchsetzbare Individualrechte, vielleicht sein wirkungsvollster ideen- und rechtsgeschichtlicher Beitrag.¹³⁴

7. Naturrecht als rectum

Grotius gibt überdies eine dritte Bedeutung des Naturrechtsbegriffes, bei dem Verpflichtung als entscheidendes Element in naturrechtlichen Normen aufgezeigt wird.

„Es gibt noch einen dritten Begriff des Rechts,.. als eine Regel des moralischen Handelns, welches mit dem, was Recht ist, verbindet. … Recht in diesem Sinne [umfaßt] nicht bloß die hier behandelte Gerechtigkeit, sondern auch andere Tugenden.”¹³⁵

Recht in diesem erweiterten Sinne beruht auf der menschlichen Fähigkeit, beurteilen zu können, was das Überleben auf kurze und längere Sicht fördert oder hindert. Es umfasst auch andere Tugenden als Gerechtigkeit im engeren Sinne (wie Mäßigung, Mut, Klugheit, Wohltätigkeit¹³⁶), falls die aktuelle Tugend eine Verpflichtung innehat. Diese Verpflichtung kann sowohl bloß eine moralische (Verpflichtung ohne Zwang oder diesseitige Sanktion) oder auch eine positiv-rechtliche (mit Zwang) Basis haben. Dagegen sind “Ratschläge und ähnliche Reden zwar anständig, aber sie verpflichten nicht und bilden deshalb kein Gesetz oder Recht”¹³⁷ nicht inbegriffen. Grotius konstatiert, dass Anweisungen zu Handlungen, die unsere Vernunft nur als ehrenhaft (honesta) oder als die bessere Alternative von zwei Möglichkeiten anweist – die aber keine Verpflichtung (non debita) innehaben – fälschlicherweise (per abusionem) als Naturrecht bezeichnet worden sind.¹³⁸

Wie ist das nähere Verhältnis zwischen diesem Rechtsbegriff und dem jus voluntarium? Die Gültigkeit des jus voluntarium begründet Grotius primär in der Verpflichtung gemäß dem Naturrecht Einwilligungen oder soziale Konventionen (Gewohnheiten) einzuhalten.¹³⁹ Diese Begründung ist unproblematisch wenn das willensgesteuerte Recht Verhältnisse reguliert, die in voller Übereinstimmung mit Recht im eigentlichen Sinne stehen, oder, wenn das willensgesteuerte Recht Verhalten reguliert, die dem Naturrecht neutral oder unbestimmt gegenübersteht. In dieser Lage existiert kein Widerspruch, und das willensgesteuerte Recht ist in jeder Hinsicht gerecht. Aber wie ist die Lage, wenn das willensgesteuerte Recht von dem Recht im eigentlichen Sinne abweicht? Handlungen und Ergebnisse, die in sich oder anscheinend ungerecht sind, werden dann vom willensgesteuerten Recht durch äußerliche Straffreiheit oder auch durch direkten Schutz bei weltlichen Gerichten sanktioniert, vgl. Proleg. 41. Grotius stellt nämlich fest, dass diese Straffreiheit und die Autorität der Gerichte bedeutungslos wären, wenn es in solchen Fällen ein Recht auf Widerstand geben sollte.¹⁴⁰ Aber die Verpflichtung, dem willensgesteuerte Recht zu gehorchen mit Hinweis auf den Vertragsgedanken zu gehorchen, scheint in solchen Fällen formalistisch und wenig befriedigend.

Hier gilt es, dass das Naturrecht im weiteren Sinne, formuliert als lex oder rectum, eine präzisere und verständlichere Begründung für die Gehorsamspflicht verleiht. Die eigentliche Begründung für die Verpflichtung (oder Notwendigkeit) zu gehorchen gründet sich nämlich auf andere lebensfördernde Tugenden (wie Mäßigung) oder Wertebetrachtungen (wie, dass das geringere von zwei Übeln zum Guten wird¹⁴¹) - solche Moralprinzipien sollten manchmal bevorzugt werden anstatt auf reinen Gerechtigkeitsprinzipien zu beharren.

Ein Krieg, der von der Gerechtigkeit im eigentlichen Sinne abweicht, z.B. weil ihm objektiv gesehen eine gerechte Ursache fehlt, oder, der auf eine grausame und ungerechte Weise geführt wird, kann Grotius zufolge trotzdem als rechtmäßig gemäß jus gentium angesehen werden.¹⁴² Dem naturrechtlichen Gebot, gemäß jus gentium, die äußerlichen Konsequenzen, die einem Krieg folgen, zu akzeptieren und dem Sieger zu gehorchen, wird eine nähere Begründung in der dritten Formulierung des Naturrechtsbegriffes gegeben. Denn es ist nicht klug um jeden Preis sein Recht (im eigentlichen Sinne) zu verteidigen oder einzufordern. Um Leben und Ordnung aufrechtzuerhalten und um neue Kriege zu vermeiden, sollte man die Notwendigkeit und das Wertvolle am jus gentium erkennen und sich von anderen Tugenden wie Rationalität (sapientia) im weiteren Sinne leiten lassen.¹⁴³

Grotius zufolge hat die benachteiligte Partei dementsprechend, gemäß jus gentium, in einem in sich rechtmäßig (ohne kriminellen Betrug - mendacium) zustande gekommenen Vertrag in dem aber die materielle aequalitas (d.h. der naturrechtliche Anspruch auf Gleichwertigkeit zwischen den Leistungen) nicht erfüllt ist, kein Recht auf Grund dieser Tatsache Klage zu erheben. Die übervorteilte Partei, sei zwar nach dem aequalitas verpflichtet eine Leistung zu einem gerechten Preis zu verkaufen, nicht aber gemäß jus gentium. Aequalitas als Anspruchsgrundlage sei dementsprechend durch jus gentium aufgehoben worden. Dieses Recht (iuris) ist eingeführt worden, um Konflikte zwischen denjenigen, die keinen gemeinsamen Richter haben zu verhindern, und es ist für den Käufer gemäß De Iure belli ac pacis I,i,IX moralisch verpflichtend (rectum) diesem Recht zu gehorchen.

Durch diese Formulierung des Naturrechtsbegriffes wird also dem willensgesteuerten Recht, das vom Recht im eigentlichen Sinne abweicht, eine tiefere Verankerung in der Vernunft gegeben.¹⁴⁴ Während der Gültigkeit des willensgesteuerten Rechts, sei es jus civile oder jus gentium, im naturrechtlichen Prinzip „Verträge/Einwilligungen seien einzuhalten“, jf. Proleg. 16-17 verankert ist, und sich als solches von Gerechtigkeit im eigentlichem Sinne ableitet, folgt die Verpflichtung dem willensgesteuerten Recht (das vom Recht im eigentlichem Sinne abweicht), zu gehorchen, tiefer gesehen dem (im weiteren Sinne) rationalen Prinzip oder der Tugend, dass man von zwei Übeln das kleinste wählen sollte.

Für die Gültigkeit des jus gentium im Beispiel des Krieges, der objektiv ohne gerechten Grund geführt wird, spricht außerdem, dass die Frage, welche der Parteien den gerechten Grund hat, oft für die nicht direkt beteiligten Parteien schwer zu beurteilen ist.¹⁴⁵ Und dass ein ungerechter Kriegführender unbestraft freikommt, ist schlecht, aber immerhin dem „System“, in welchem überhaupt keine Normen existieren, vorzuziehen.¹⁴⁶ Das Übel, das dadurch von den Völkerrechtssubjekten gewählt wird (nämlich die Machtposition des Siegers zu respektieren und eventuell einen Friedenstraktat anzunehmen, das unter normalen Umständen oder „in sich selbst“ unbillig/ungerecht ist) hört damit nicht auf ein Übel zu sein, aber es sollte toleriert werden, um größeres Unheil zu vermeiden.¹⁴⁷

Die dritte Formulierung des Rechtsbegriffes bekräftigt, wie wichtig Sanktion oder Zwang im Naturrechtssystem bei Grotius ist. Das große Gewicht oder die Rationalität, die Grotius dem willensgesteuerte Recht beimisst, kombiniert mit dem was er als den vollkommenen Naturrechtsbegriff beschreibt (ius est qualitas moralis perfecta), gibt dem Naturrecht einen ausgeprägten juristischen Charakter. Wie er sagt: „[D]as Recht fehlt seiner äußeren Kraft ohne Hilfe der physischen Macht.“¹⁴⁸ Die Möglichkeit zur Zwangsvollstreckung wird in der Tat ein formelles naturrechtliches Kriterium. Gleichzeitig werden Recht und Moral mit diesem Kriterium unterschieden.¹⁴⁹

Er fügt aber auch hinzu: „[E]in von der Macht entblößtes Recht [entbehrt] nicht aller Wirkung. Denn die Gerechtigkeit bringt die Ruhe des Gewissens, die Ungerechtigkeit die Qualen des Gewissens, wie sie nach Platons Beschreibung in der Brust des Tyrannen wüten“. ¹⁵⁰ Grotius beteuert, dass jeder (auch derjenige der tyrannisch handelt) als rationales Wesen, ein Interesse oder einen Nutzen (utilitas) daran hat, sowohl moralische als auch rechtliche Verpflichtungen zu erfüllen, und dass es ohnehin „von Weisheit und nicht von Torheit zeugt, wenn man sich dahin wendet, wohin uns, wie wir fühlen, die Natur zieht“.¹⁵¹

8. Kurze Vergleiche mit Thomas von Aquin und Hobbes

Wenn man das Naturrecht von Grotius mit dem von Thomas von Aquin vergleicht, stellt man fest, dass das Naturrechtsbegriff des heiligen Thomas mehr umfasst als dasjenige von Grotius. Thomas von Aquin unterscheidet nicht zwischen moralischen Tugenden im weiteren Sinne von dem Naturrecht im eigentlichen Sinne, und definiert auch nicht das Recht als eine an eine Person geknüpfte moralische Fähigkeit oder Qualität. Bei Thomas von Aquin gehört zum jus naturale nicht nur «everything toward which man is inclined in accord with his nature», sondern auch «all virtuous acts».¹⁵²

Gemäß Aquin sind die Prinzipien für das jus naturale in drei Ebenen von natürlichen Neigungen eingeteilt. Die erste Ebene ist die grundlegende Neigung eines jeden Lebewesens, den eigenen Organismus aufrechtzuerhalten. Die Selbsterhaltung ist für Thomas von Aquin jedoch eine Anweisung des natürlichen Rechts. Die zweite Ebene ist die Neigung aller Tiere, der Mensch inklusive, die eigene Art zu erhalten: «… the union of male and female, the education of offspring, etc.», d.h. die Dinge, die die Reproduktion und die Aufrechterhaltung der eigenen Art einbeziehen und nicht nur die Aufrechterhaltung des Individuums. Die dritte Ebene umfasst die Neigung, die einzigartig für den Menschen ist, nämlich das Gute in Bezug auf den rationalen Charakter zu suchen. Dies beinhaltet die Neigung, die der Mensch hat «toward knowing the truth about God and toward living in society».¹⁵³ Laut Thomas von Aquin hat kein anderes Tier diese Neigung.

Grotius seinerseits meint, das nur die zuletzt erwähnte Ebene Aquins direkt das jus naturale im rechtlichen, eigentlichen Sinne berührt, und davon wiederum nur der Teil, der die Neigung, in einer Gesellschaft zu leben, betrifft.¹⁵⁴

Viele sind der Ansicht, dass Grotius Theorie an Thomas Hobbes Naturrechtstheorie erinnert, weil beide den Begriff des jus naturale – bei Hobbes mit der Bezeichnung «Right of Nature»¹⁵⁵ ausgedrückt – im Verhältnis zu Aquins Theorie radikal einschränken. Der Ideenhistoriker Richard Tuck sieht in Grotius den eigentlichen Urheber der Naturrechtstheorie, die dann durch Hobbes bekannt gemacht wurde. Auch andere sehen, mit unterschiedlichen Begründungen, in Grotius den wahren Begründer des modernen Naturrechts.

Es ist richtig, dass sowohl Grotius als auch Hobbes, Thomas von Aquins Schema von rechtsgenerierenden natürlichen Neigungen umwälzen und vereinfachen. Aber wo Grotius das Naturrecht vollständig auf den zweiten Teil von Aquins dritter Neigungsebene, die auf die menschliche Soziabilität abzielt, begründet, basiert Hobbes‘ Theorie auf der menschlichen Neigung zur Selbsterhaltung, die der Mensch mit allen anderen Wesen gemein hat. Grotius findet, wie bereits erwähnt, die Grundlage für das Naturrecht in dem, was er als die höchste und für den Menschen einzigartige Neigungsebene ansieht, nämlich die Neigung, als rationales Wesen in einer Gesellschaft leben zu wollen.¹⁵⁶

Hobbes’ Version des Naturrechts ist ein markanter Bruch mit der aristotelischen Tradition innerhalb der politischen Philosophie bzw. der Rechtsphilosophie. Grotius hingegen modifiziert sowohl Aristoteles selbst als auch die aristotelische Tradition in hohem Maße, bleibt aber dennoch innerhalb einer aristotelischen Einflussphäre. Dies geschieht auf verschiedene Weisen, am meisten jedoch als Folge des Naturalismus, den er vertritt, und seine Auffassung von der menschlichen rationalen Soziabilität.¹⁵⁷

Für Grotius ist Naturrecht zunächst einmal die Fähigkeit, in Übereinstimmung mit dem Respekt für die Gesellschaft und dem suum der Bürger zu handeln (d.h. dem subjektiven Recht der Bürger). Die rationale und gesellige Natur des Menschen ist die Grundlage für dieses Recht. Darüber hinaus sieht Grotius Verpflichtung als eine definierende Charakteristik des Rechts. Hobbes jedoch nimmt als Ausgangspunkt das Recht oder die Freiheit, die ein Mensch in einem Naturzustand hat, mehr oder weniger alles, was er möchte, zu machen – ein Recht ohne irgendeine korrespondierende Verpflichtung (vor der Bildung eines Gesellschaftsvertrages).¹⁵⁸

Ein wesentlicher philosophischer Unterschied zwischen Grotius und Hobbes besteht in ihrem Menschenbild. Unterschiede in der Menschenbild machen gewöhnlich aus, für welche Staatsform man sich entscheidet und wie viel Macht man dem Staat überlässt. Während Hobbes den Menschen als homo homini lupus (der Mensch ist des Menschen Wolf) ansah, war Grotius weitaus optimistischer in seinem Menschenbild und vertrat stattdessen das Prinzip homo homini amicus¹⁵⁹ (der Mensch ist des Menschen Freund). Er stimmte daher z.B. Aristoteles Aussage zu, dass der Mensch von Natur aus, d.h. in seiner rationalen Form, ein sanftes Wesen ist.¹⁶⁰

Grotius kombinierte das Naturrecht der römischen Juristen mit dem der Thomisten auf eine neuartige Weise. Er verwarf ihr Verständnis vom jus naturale, nach dem die universelle Natur aller Lebewesen keine Antwort darauf gibt, was die spezifische Natur des Menschen ausmacht – und somit auch nicht, was das menschliche jus naturale ist. Bei dieser Kritik ist Grotius mehr oder weniger einig mit Thomas von Aquin und seinen Nachfolgern. Er zeigt damit eine breitere und höhere Auffassung der Natur, als es für die Thomisten charakteristisch war, zusammen mit einem vom römischen Recht inspirierten reduzierten und eingeschränkten Begriff des Rechts.

Das Leben in einer Gesellschaft wird bei Grotius am besten durch bestimmte spezifische Rechte und Verpflichtungen für das Individuum gefördert. Es würde Unruhe in eine Gesellschaft bringen, die Dinge unsicher machen und eine reelle Gefahr für Eskalation und Konflikte bedeuten, wenn man moralische Tugenden im weiten Sinne als rechtlich, d.h. als jus im eigentlichen Sinne behandeln würde. Er verleugnet nicht, dass es andere natürliche „Rechte“ gibt, aber er spricht ihnen den Status als Recht im juristischen Sinne ab, auch weil diese anderen „Rechte“ ohne diesen Status bestehen könnten. Er ist zusammen mit Aristoteles der Ansicht, dass Tugend Freiheit voraussetzt oder dass Tugend nicht erzwungen werden darf.¹⁶¹ Die Tugenden oder «Rechte«, die man in Bezug auf die justitia attributrix hat, lassen sich ausgezeichnet als moralische Verpflichtungen realisieren.

9. Einige Bewertungen und Wirkungen von Grotius’ Ideen

Die Nachwelt hat Grotius sehr unterschiedlich bewertet. Eine von Rousseaus vielen Tiraden gegen Grotius in seinem Buch Du Contrat Social war, dass Grotius Recht auf Tatsachen aufbaute.¹⁶² Kant wiederum beschrieb Grotius, wie andere Naturrechtsdenker auch, als einen leidigen Tröster.¹⁶³ Hegel behauptete, dass De Iure Belli ac Pacis von niemandem mehr gelesen werde.¹⁶⁴ Doch bevor die Negativbeurteilungen dieser großen Denker wirksam wurden, war Grotius´ Naturrecht in großen Teilen von Europa Allgemeingut geworden.

Deutsche Naturrechtsdenker und Aufklärungsphilosphen wie Samuel Pufendorf¹⁶⁵ , Christian Thomasius¹⁶⁶, Adam Friedrich Glafey¹⁶⁷ und Christian Wolff¹⁶⁸ bauten in hohem Maße auf Grotius’ Theorien auf. Auch Gottfried Wilhelm Leibniz ließ sich von seinen Theorien inspirieren und gab diesen die Bezeichnung »incomporabilis doctrina».¹⁶⁹

In den anglo-amerikanischen Ländern war das Interesse für Grotius immer sehr groß. Mit Hinblick auf England kann man berechtigterweise behaupten, dass nicht John Locke der wichtigste Urheber der englischen Glorious Revolution im Jahre 1689 war, sondern viel eher Hugo Grotius, den Michael Zuckert den »Master of Whig¹⁷⁰ Political Philosophy»¹⁷¹ nennt.

Und es ist damit auch möglich Verbindungslinien zwischen der amerikanischen Revolution und Grotius aufgrund seines großen Einflusses auf John Locke und spätere englische, schottische und amerikanische Naturrechts- und Aufklärungsdenker zu ziehen. Es wird behauptet, dass John Locke den zentralen materiellen Inhalt seines Rechtsdenkens von Grotius übernommen hat.¹⁷² Was Locke in Wirklichkeit tat, war zu sagen, dass die Rechtstheorien, die Grotius auf grundätzlich zwischenstaatliche Verhältnisse anwandte, auch innerhalb eines Staates volle Gültigkeit hätten oder haben sollten.

In Schweden setzte die Rezeption von Grotius´ Ideen durch den Austausch von Gelehrten der Universitäten Straßburg und Uppsala besonders früh ein. Diese Rezeption wurde noch stärker, nachdem Samuel Pufendorf 1668 Professor in Lund wurde, wo er 1672 sein Meisterwerk De iure naturae et gentium libri octo, (Über das Natur- und Völkerrecht in acht Büchern) und im darauffolgenden Jahr die Synopsis De Officio hominis et civis (Über die moralische Verpflichtung des Menschen und des Bürgers) herausbrachte.¹⁷³

In Dänemark-Norwegen war es der Volksaufklärer Ludvig Holberg, der die Theorien des Hugo Grotius weitervermittelte. Dies geschah durch sein populäres Naturrechtsbuch Introduction til Naturens of Folke-Rettens Kundskap (1716), vergleiche den Untertitel »uddragen af de fornemste Juristers besynderlig Grotii Pufendorfs og Thomasii Skrifter». Das Menschenbild in diesem Buch wurde die Basis für Holbergs spätere Tätigkeit als Schriftsteller.¹⁷⁴ Holberg schrieb in seinen Memoiren, dass Grotius mit De Iure Belli ac Pacis „das Eis in der Sittenlehre gebrochen [hat], viele andere sind ihm gefolgt, aber keiner hat seine Vollkommenheit erreicht.“¹⁷⁵

Grotius’ Rechtsideen bekamen direkt oder durch die oben erwähnten Denker auch Einfluss auf die Entwicklung der Gesetzgebung während der Aufklärung. Als Beispiele können das Königsgesetz oder das Lex regia in Dänemark-Norwegen und das Gesetz des Schwedischen Reiches aus dem Jahr 1734 angesehen werden.¹⁷⁶ Innerhalb der internationalen Politik erlebten die Ideen von Grotius eine gewisse Renaissance gegen Ende des 19. Jahrhunderts und die Konventionen von Haag und Genf über die Kriegsführung zeigen seinen Geist. Nach dem Zweiten Weltkrieg haben sich wieder viele Juristen und Philosophen den naturrechtlichen Ideen zugewandt auf ihrer Suche nach möglichen Gründen und Antworten, wie die Grenzen für staatliche Machtausübung zu ziehen seien.

10. Zusammenfassung

Für Grotius ist die Quelle des Naturrechts das, was notwendig ist, um eine Gesellschaft, die aus rationalen Wesen besteht, zu schützen und aufrecht zu erhalten. Diese Grundlage beinhaltet vor allem eine Verpflichtung nicht anzutasten was einem anderen gehört. Denn Recht im eigentlichen Sinne bedeutet den Schutz dessen, was einem selbst gehört (suum), d.h. das Eigentum im weitesten Sinne, oder das Recht auf Leben, Freiheit und rechtmäßig erworbenes Eigentum. Diese Rechte sieht Grotius als das Mittel an, durch das die Ziele Selbsterhaltung und sozialer Friede erreicht werden können.¹⁷⁷

Grotius’ Ideen breiteten sich schnell über das Europa des 17. Jahrhunderts aus, besonders in England, doch auch in hohem Maße innerhalb der schottischen Aufklärung.¹⁷⁸ In Deutschland wurden seine Ideen besonders durch Pufendorf verbreitet. Grotius’ Theorie von den Rechten als einer Art natürlicher Attribute, die den Individuen innewohnt, sollte große Aufmerksamkeit und Durchschlagskraft in der Gedankenwelt der modernen europäischen Politik bekommen.¹⁷⁹ Sein, in Vergleich mit allen früheren Naturrechtslehren, umfassendes und detailliertes Naturrechtssystem wurde „zum Steinbruch aller späteren Naturrechtsgebäude“.¹⁸⁰

Der Appell der Idee bestand im theologisch neutralen, „minimalistischen“ Naturrecht, das mit einem ausgeprägten Realismus kombiniert war. Dies wurde z.B. durch das Gewicht zum Ausdruck gebracht, das Grotius dem jus gentium und dem jus civile in seinem System beimaß. Er versuchte damit, das Ideelle mit der Wirklichkeit, das Theoretische mit dem Praktischen auf einzigartige Weise zu kombinieren. Grotius glaubte, dass diese Kombination seinem Hauptziel dienen würde, nämlich Kriege, die durch Religion und rohe Machtansprüche motiviert seien, zu verhindern, bzw. zu lindern.

In einer Zeit mit stetig anwachsendem religiösen Fanatismus, dem oftmals mit philosophischer Ratlosigkeit begegnet wird, kann die Kenntnis von Grotius rationale Theorien von Mensch, Staat und Recht eine wichtige Quelle für sowohl ein besseres Selbstverständnis als auch für neue Ideen sein.

Anhang: Literaturliste

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Fußnoten: